В 2020 году отпразднует век со дня своего официального основания одна из народных церковных организаций Чехии, наследник гуситского и католического прошлого страны.
В XV веке на территории современной Чехии зародилось религиозное движение, названное в честь теолога, философа и священнослужителя Яна Гуса, сожжённого в процессе выяснения отношений между королевской властью и духовенством в 1415 году. Чехи, пытающиеся сохранить духовную и государственную независимость в католическом и протестантском окружении, создали собственную «домашнюю церковь», учение которой стало в некотором смысле сплавом этих двух традиций, значительно приспособленным под местные реалии (например, литургии проводятся на чешском языке).
Их учение стало господствующим в чешских землях на два с половиной века – до 1620 года, когда после победы австрийских войск в стране воцарились представители католической ветви габсбургской австрийской аристократии, а с ней и религия, не то чтобы чуждая, но всё же воспринимаемая враждебно чешским населением. Ряд выдающихся общественных деятелей, к примеру, Ян Амос Коменский, были изгнаны или предпочли уйти из страны в силу неприятия новой властью, включая духовенство. Эти события до сих пор считают одной из национальных катастроф Чехии – вроде татаро-монгольского ига в России.
Двойной метр
Сегодня чешские историки, публицисты и учёные относительно милосердны к католикам – например, орден иезуитов, значительную часть которого составляла, говоря сегодняшним сленгом, рабочая интеллигенция: учёные (чешский астроном и первый чех в Китае Карел Славичек), учителя и т. д., создал огромное культурное наследие. И наоборот: гуситов, хоть они и сегодня носят в глазах чехов романтический ореол борцов за самобытность их народа, также представляют как малообразованных бандитов, разграбивших и расколовших страну.
Однако дело гуситов не погибло, хотя официально организации, открыто провозглашавшие себя их преемниками, были закрыты. Их сторонники, тем не менее, сохранили свою веру, которая снова ожила во время чешского национального возрождения (а в некоторых регионах страны ещё раньше). Но совсем уж широкой популярности они не получили. Одно из объединений, именующее себя наследниками гуситских традиций и действующее и поныне, – церковная организация Чешские братья. Как пишет Википедия: «В настоящее время Чешская провинция общины Чешских братьев включает в себя около 3 000 членов, объединённых в 24 собрания (сбора) и другие миссионерские организации, при некоторых действуют начальные и библейские школы».
Больше о настоящем
Чехословацкая гуситская церковь возникла в начале XX века и, вопреки своему названию, начала свою деятельность вовсе не на фундаменте вековых традиций Чешских братьев и других гуситских объединений, а как движение в рамках католической церкви.
Предшественником данного сообщества был Союз католического духовенства (чеш. Jednota katolického duchovenstva). Он был основан в 1890 году, когда власть Габсбургов ещё казалась вечной и никто не знал, что через тридцать лет политическая карта Европы станет совсем иной. Первоначальной целью была модернизация католической церкви, в частности, отказ от обязательного обета безбрачия (целибата) для священнослужителей. События имели и политическую подоплёку: на волне чешского национального возрождения народ стал воспринимать католическое духовенство как инструмент власти в руках гнилой габсбургской аристократии. Это нашло отражение и в литературе – например, данный стереотип олицетворяет фельдкурат Отто Кац в «Похождениях бравого солдата Швейка».
Союз католического духовенства вскорости (1907) был распущен верхушками чешских католиков, однако идеи уже были выпущены и остались витать в воздухе. На новый виток движение за отдельную чешскую церковь, по понятным причинам, вышло после распада Австро-Венгрии и провозглашения самостоятельной Чехословакии в 1918 году. В 1919 году во многих чехословацких храмах после долгих лет зазвучали рождественские мессы на чешском языке. Официальной датой основания церкви считают 8 января 1920 года, отцом-основателем, по чешской традиции, называют доктора Карела Фарского, который стал её первым патриархом и написал текст её литургии. 15 октября того же года новая церковь была официально признана молодым государством.
От Кирилла и Мефодия
Доктор Фарский и другие руководители организации оказались в любопытной ситуации: они отвергли католическую традицию, однако гуситская, хоть и выжила, но назвать её цветущей можно было лишь с большой натяжкой (собственно, она не слишком популярна и сегодня, что видно по вышеприведённым данным о Чешских братьях). Перед ними встала задача создания нового учения, подходящего для местных реалий и в то же время с собственной богатой мифологией. Верхушка обратила взгляд на страницы славы христианства в Чехословакии – моравскую миссию Кирилла и Мефодия, и попыталась обрести духовную поддержку у Сербской православной церкви. Попытка не удалась, частично в силу неприятия со стороны последней, частично в силу внутренних фракционных дрязг. Тем не менее Фарскому и другим руководителям церкви удалось скомпилировать и издать катехизис церкви под одноимённым названием, и новая организация нашла своих сторонников. Стоит отметить, что Чехословацкая церковь с самого начала претендовала на деятельность на территории всей страны, однако на самом деле в Словакии она не имела почти никакого влияния, вероятно, в силу того, что католическая традиция в Словакии была (и остаётся) куда сильнее.
В 1938-1945 годах, когда Чехия оказалась под немецкой оккупацией, церковь была запрещена везде, кроме собственно Богемии, и переименована в Чешско-моравскую – вероятно, дабы отобрать у народа собственный национальный символ. Во время войны многие члены церкви подключились к движению Сопротивлению или поддерживали его, в том числе помогая местным евреям, за что некоторых ожидала казнь.
После войны чешская церковь вновь получила первоначальное название. В отличие от католиков, их не ожидали репрессии со стороны коммунистов – возможно, сказалась память о сопротивлении нацистам. Число прихожан неуклонно росло в послевоенные годы (почти миллион в 50-х годах). Позже оно пошло на спад.
После падения коммунистического режима церковь воспользовалась оказией и её верхушка провела модернизацию – к примеру, в 1999 году священнослужительница Яна Шилерова стала первым в посткоммунистической Европе епископом. Сегодня число прихожан составляет, по разным данным, от 100 до 180 тысяч, что, по сравнению с теми же Чешскими братьями, – огромное число для преимущественно атеистической страны. В общем, дело Яна Гуса нашло достойного продолжателя.
